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忠者立世,上思利民,无私尽心

“忠”字最早出现在战国中期中山国青铜器上,有“竭志尽忠”的字样。




忠者,德之正也。从造字能够看到,忠,居心居中,正派不偏,古以不懈于心为敬,故忠从心;又以中有不偏不倚之意,忠为正派之德,故从中声。《说文解字》中讲:“忠,敬也,尽心曰忠”。人要做到竭诚尽责便是忠的表现。《忠经·六合神明章榜首》中说:“全国至德,莫大乎忠”、“忠也者,一其心之谓也”。忠,是人对六合、真理、信仰、职守、国家及他人等都至公无私,始终如一,鞠躬尽瘁并担任地完成分内责任的美德。



忠的关键在于“一心”,忠者,心无他心,意无二意之谓。儒家的忠所传示的精深内在自身便是仁义。传统价值观中对“忠义”极力赞许,自《汉书》后,历朝史书中都设有《忠义传》。尽忠确实是做人的底子,因而无论人们成果什么工作,要想真实做好,一刻也不能脱离忠字。



忠,既不拘于时空,也不拘于地域,推之古今而公行,放之四海而皆然。





01

“忠”通“中”,乃公中、公平

《释文》云:“中”,本作“忠”,“中”“忠”字古或通用。



“中”原来是一种“徽帜”,也是古代民族意志的一种象征物。



“中”是民众调集的中心,后来就引申为“中心之义”,也就具有了公平、正义的原始内在意象。






《尚书·洪范》有曰:“无偏无陂,遵王之义;无有作好,遵王之道;无有作恶,遵王之路。”



言语中虽然并无“中”字,但却说出了“中”的公平、正派的品德内在。



也便是说,要做到“忠”,即有必要做事公平、做人正派,不偏不倚。



《忠经》有云:“邪则不忠,忠则必正”,意思是一个充满私心邪念的人,必定不忠;一个忠心耿耿的人,心思必定是公平为群众设想的。



“大哉,忠之为道也!施之于迩,则能够保家邦;施之于远,则能够极六合”,意思是伟大呀,忠之道,用在切近处,能够保全家国;用到远大处,那股浩荡之气充分于六合之间,是能够扶正六合正气的。



“惟天鉴人,善恶必应。善莫大于作忠,恶莫大于不忠。忠则福禄至焉,不忠则刑罚加焉。”指出上天明鉴,善恶必报。全国尽忠,淳化行也,能够导正每个人的心性,使人心向善。做到忠的一无是处、做到忠的极致,这便是古圣先贤的治道地点!





02

凡事‘’无私”、“尽心”乃忠

宋代理学大师朱熹在阐释《中庸》里说过:“尽己之心为忠。”



在朱熹看来,作为一个品德行为的主体,只要做到“无私、”“尽心”才干算作“忠”。



《左传·僖公五年》曰:“正人是以知季文子之忠于公室也。相三君矣,而无私积矣,可不谓忠乎?”季文子相君王三代,而没有为自己积赞财富,能够说是一种铁面无私的“忠”。



《左传·僖公五年》又曰:“公家之利,知无不为也,忠也。”只要那些为公,不为私的德行才是“忠”。



《忠经·六合神明章》亦云:“忠也者,中也,至公无私”,“不正其心而私事,与忠相反也。”



事实上,“忠”作为“公中”、“公平”、“正派”、“铁面无私”等含义,慢慢地沉淀在儒家伦理思想中,开展成了品德行为和实践的重要伦理原则。






古时“忠孝两全”是对一个人的高度评价。东汉马融因有感于孔子写了孝经,而独缺忠经,因而补之,使忠孝的德行得以两全。《忠经》是体系总结忠德的专门经典,其中《六合神明章榜首》把忠说成是六合间的至理至德。



上至君王,下至布衣,须各尽其忠,同心协力,因而可感动天心,各种夸姣的祥瑞都来相应,这便是忠的力量所造成的。





03

理智尽忠,不“愚忠”

忠者,应长于克己,而不是以“忠”的名义去固执处事。



无论是待人待物,都应该坚持清醒的脑筋,不产生激动心情,不“勃然大怒”、不“恣意妄为”。



有曰:“外强内温,忠也” 、“信以守之,忠以成之。”



长于控制自己的情感,理性地处理工作,在关键时分不失掉理智,如此才干成事。



在《中庸章句·第十章》子路问强那段话中,就有说:“抑其血气之刚,而进之以德义之勇也。”



从另一个视点来说,“愚忠”不是一种“忠”,而是一种打着“忠”的旗帜,别有意图的行为,并不是儒家“忠”的原意。“忠”不是毫无原则、悍然不顾实际条件而进行的莽撞举动,它是一种理性的挑选。



古时臣对君忠,不是无原则的。在民众眼中,皇帝是“皇帝”,上面还有“天”。皇帝并非永久正确,所以才需要设立谏官指出皇帝的过错,一起我国的信史制度使得史官记载皇帝的一言一行。士大夫能够“为帝王师”,皇帝做得好与不好有标准衡量的。甚至在昏君无道的时分,人们能够起来去推翻他,一如成汤伐桀、武王伐纣,这不但不是不忠、不是犯上作乱,反而是替天行道。






原文:

子贡问于孔子曰:“子从父命,孝;臣从君命,贞乎?奚疑焉?”孔子曰:“鄙哉!赐,汝不识也。昔者明王万乘之国,有争臣七人,则主无过举;千乘之国有争臣五人,则社稷不危也;百乘之家有争臣三人,则禄位不替;父有争子,不陷无礼;士有争友,不可不义。故子从父命,奚讵为孝?臣从君命,奚讵为贞?夫能审其所从之谓孝之谓贞矣。”

——《孔子家语·三恕第九》



译文:

一回,子贡向孔夫子请教说:“子女听从父亲的吩咐就事,是孝;那臣子遵循君主的指令行事,是忠,这有什么可置疑的呢?”



孔子说:“子贡,这样的理解浅薄偏颇了。你不知道啊,过去那英明的皇帝,有七位直言敢谏的臣子,主上就避免了过错的举动;诸侯有五位直言敢谏的臣子,可保国家社稷,诸侯国可免于危险;卿大夫有直言敢谏的臣子三人,爵位便能坚持;父亲有敢于劝谏的儿子,就不会陷于无礼;读书的士人有直言规劝的朋友,就不会做出那不合道理的工作。所以子女完全按照父亲的意志就事,何曾一定是孝?臣子完全遵循君主的指令从事,难道就一定是忠?能详细考察他所遵照的是否得当,这才叫做孝,才叫做忠啊!”



《左传·桓公六年》曰:“上思利民,忠也。”



《左传·昭公元年》云:“临患不忘国,忠也。”



说的均是要“忠”于国,而非皇权和君主,但君主常常代表国,因而全国之士易忘其底子。



古时有曰:忠,力谏致使再谏不得用,病已无救,亦可退居园林或另投明主,此中标准,圣人并未细言,各人自有尺度。



总之,以全国之利为利。



于今,忠的外延已经非常广泛了。



能够说,并不拘泥于时空和地域,现在的“忠”,乃是待人处事、交易往来中不可或缺的一种品德和行为准则。



立身处世,没有“忠”,便如过街老鼠,人人弃之;



人际交往,没有了“忠”,人人避之;



没有了“忠”,就像没有了灵魂的躯体,整天游荡却没有落脚之地。

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